Prologo
– L'eutanasia, spesso presentata come un atto di compassione o di rispetto per la libertà individuale, pone alla coscienza cristiana una delle domande più radicali del nostro tempo. È possibile scegliere la propria morte senza opporsi a Dio? In questo denso e lucido intervento, l'Arciprete Eugene Goryachev, docente presso l'Accademia Teologica di San Pietroburgo, affronta la questione con profondità teologica e sensibilità pastorale. Distinguendo l'eutanasia dal suicidio, Padre Eugene la identifica non tanto con la disperazione di Giuda, quanto con un atto ancora più grave: quello di negare a Dio la possibilità di guarire la ferita del peccato e di trasformare la sofferenza in un percorso di salvezza. Attraverso le figure di Giobbe e di Cristo sulla Croce, l'autore smonta l'idea della sofferenza come "male assoluto" e la presenta come un "banco di prova" essenziale per l'umanità. Questo testo non è solo una condanna, ma un invito a riscoprire il significato della vita come un "tragitto" da percorrere fino in fondo, senza abbandonare la gara prima del traguardo fissato da Colui che solo è il Signore della vita e della morte.
Cioè, in sostanza, egli, togliendosi la vita, impiccandosi, non dà a Dio la possibilità di guarirlo, così come Egli ha guarito l'apostolo Pietro.
Eutanasia: un male morale o rispetto per la libertà personale? La questione dell'eutanasia – la morte volontaria di una persona affetta da una malattia incurabile – è attivamente discussa negli ultimi anni, ma cosa pensa la Chiesa a questo riguardo? Lo scopriamo dall'insegnante dell'Accademia Teologica di San Pietroburgo, l'Arciprete Eugene Goryachev.
— Anche a una persona non molto esperta di termini è chiaro che suicidio ed eutanasia sono cose diverse. Tuttavia, la Chiesa quasi li equipara, rapportandosi negativamente a entrambi. Perché?
— Direi che la Chiesa si rapporta al suicidio in modo meno critico rispetto all'eutanasia, perché il suicidio può essere distinto in volontario – dovuto, per così dire, alla perdita del senso della vita, e allora è un atto di lotta contro Dio – e in suicidio in stato di alterazione. O, per esempio, c'è persino una categoria di persone che ha scelto di non vivere per preservare la purezza morale. La Chiesa ha canonizzato diverse vergini martiri che si gettarono da una torre per non essere violentate dai nemici che avevano occupato il monastero. Perciò vediamo che i casi in cui si pone fine alla vita, l'uscita volontaria, vengono differenziati. Con l'eutanasia il problema è un altro. Per esempio Giuda, per tornare al tema del suicidio, è condannato dalla Sacra Scrittura, mi sembra – qui esprimo il mio punto di vista – non perché ha tradito Cristo (ricordiamo infatti anche un altro traditore, l'apostolo Pietro), ma perché non ha dato a Dio la possibilità di sanare la ferita inferta da quel crimine. Cioè, in sostanza, egli, togliendosi la vita, impiccandosi, non dà a Dio la possibilità di guarirlo, così come Egli ha guarito l'apostolo Pietro. E perciò il crimine di Giuda è legato proprio all'irreversibilità, all'impossibilità di restituire la vita a un uomo che l'ha ricevuta da Dio.
Tornando ora al tema dell'eutanasia, possiamo dire che la "morte dolce" – così si traduce questo termine – di regola è legata alla libera volontà della persona; cioè, la sua manifestazione di volontà insiste sull'abbandono della vita. Anche se, naturalmente, anche in questo termine, in questa realtà, ci sono le dovute definizioni. Perché? Perché, per esempio, se una persona si trova in coma, a insistere per l'eutanasia possono essere i parenti; con il loro consenso può essere eseguita la cessazione della vita. Ma sia nell'uno che nell'altro caso la Chiesa si rapporta a ciò negativamente, perché la prerogativa di dare la vita è di Dio, mentre l'uomo può solo esprimere il suo consenso a vivere questa vita e ad andarsene nel momento in cui Dio vuole, e non quando vuole lui.
— Ci sono situazioni in cui la vita di una persona diventa insopportabile per lei e per chi la circonda. In tal caso, una morte prematura sarebbe percepita con gratitudine, con sollievo. Sarebbe forse un atto di lotta contro Dio?
— Vengono subito in mente i pensieri di una persona costretta a letto senza speranza di guarigione, e la sua preghiera, rivolta alla propria coscienza: «Non voglio più gravare su queste persone con le cure per me, che soffro; inoltre, le mie sofferenze sono davvero insopportabili, perciò, non sopportandole io stesso, voglio anche che gli altri smettano di sopportare questo tormento, e quindi me ne vado volontariamente dalla vita». In questa formulazione vediamo un certo rapporto con la sofferenza. La sofferenza è percepita come un male assoluto, dal quale bisogna prendere le distanze in ogni modo possibile. Bene, dato che nella mia ultima parola è suonato un riferimento al termine "croce" – "prendere le distanze" (otkrestchivat'sja) –, vediamo allora che Dio non solo non rinuncia alle sofferenze, ma accoglie tutto l'abisso della sofferenza umana, condividendola con l'uomo sulla croce. Ecco, il libro biblico di Giobbe ci parla di un uomo sulla cui sorte è caduta una tale quantità di sofferenze che sembra una metafora. Ricordo che quest'uomo, in un breve lasso di tempo, perse tutti i suoi beni, i figli, la sua posizione nella società – e aveva uno status molto elevato – e la salute fisica. E così, cacciato fuori dalla città, seduto su un mucchio di immondizia, si gratta con un coccio di terracotta il corpo devastato dalla lebbra. La moglie, che non sopporta questa vista, gli dice: «Bestemmia Dio e muori». Giobbe le risponde: «Ringrazierò Dio solo per il bene che entra nella mia vita, e per il male diventerò un oppositore di Dio? Dio ha dato, Dio ha tolto». In tutto ciò Giobbe non peccò; perciò comprendiamo che la sofferenza è parte della vita ed è importante orientarsi correttamente nel momento in cui le sofferenze mi visitano. Mi sembra che quando rinunciamo a un'esperienza simile, impoveriamo noi stessi e coloro ai quali è data la possibilità di manifestare misericordia, prendendosi cura di noi.
— È possibile che non ci siano eccezioni? È noto infatti che diversi Stati si sono espressi in modo differente su questa questione.
— Dipende da quali eccezioni si intendono. A partire da un certo momento, tra la fine del XX secolo e l'inizio del XXI, vediamo che alcune legislazioni – per esempio, se parliamo dell'America, le legislazioni di alcuni stati. I paesi europei si sono espressi a livello statale a favore o contro l'eutanasia, ma in questo caso si tratta dell'approvazione di questa politica, e vediamo che il processo sta prendendo slancio, perché il numero di coloro che hanno lasciato la vita a seguito dell'eutanasia è in crescita. Nel 2004 erano 250 persone, nel 2008 erano già più di 300; ma il punto non è come la maggioranza delle persone secolari si rapporterà a questo, perché, a mio avviso, il processo dell'eutanasia e la sua legalizzazione nel diritto statale sono legati proprio alla scristianizzazione della società. Dunque, il punto non è come si rapporterà a questo l'uno o l'altro potere, o la società. Noi ora stiamo ragionando da un punto di vista cristiano, ed esso è abbastanza conservatore, perciò le leggi sono le leggi, ma il nostro atteggiamento morale a riguardo deriva da presupposti ben definiti. E, tornando alla seconda parte della Sua domanda – non possono forse esserci eccezioni? –, io, naturalmente, dico che possono esserci. Qui dobbiamo distinguere alcune sfumature. Per esempio, per parlare del lato positivo, diciamo così, del senso positivo che potremmo comunque trarre dall'idea di eutanasia, direi che il buon senso distingue l'eutanasia – come morte volontaria o come mancanza di volontà dei parenti di prendersi cura di un malato terminale – da quello stato in cui i medici constatano la morte cerebrale, mentre tutti gli altri organi continuano a funzionare. In questo caso, il mantenimento della vita è il mantenimento della vita di qualcosa che non è più del tutto un uomo. È un caso complesso.
... una logica dell'eutanasia che conduce al neonazismo, perché Hitler, sterminando le persone fisicamente e mentalmente disabili, partiva proprio da questa idea.
E c'è, per così dire, una logica dell'eutanasia che conduce al neonazismo, perché Hitler, sterminando le persone fisicamente e mentalmente disabili, partiva proprio da questa idea. All'inizio percepiamo la sofferenza come un male e aiutiamo una persona ad andarsene, poi iniziamo a riflettere sulle persone nate così, come fossero inferiori, e diciamo che è un atto di umanità sterminare i deformi, e poi dai deformi passiamo alle imperfezioni infantili. Si iniziano a uccidere nel grembo materno o dopo la nascita i bambini con imperfezioni: questo, naturalmente, è neonazismo.
Inoltre, direi così: l'eutanasia complica anche il momento della scelta morale non solo da parte di chi desidera essere messo a morte e passare attraverso una morte dolce, ma anche da parte di coloro a cui si rivolge per ricevere aiuto. Sembrerebbe, infatti: hai voluto separarti dalla vita, è una tua scelta. Non è un bene, ne risponderai davanti a Dio, ma è una tua scelta. Ma perché allora coinvolgi in questo, attraverso la legislazione o le persuasioni personali, anche altre persone? Perché il medico in questo caso diventa complice. E per quanto se ne parli come di un atto di misericordia, la cessazione della vita da parte di una terza persona è comunque un omicidio. È un togliere la vita. Quella persona dovrà fare i conti con la propria coscienza, ma anche con Dio, se crede in Lui; e se non crede, a mio parere, anche. Perciò direi così: l'eutanasia nella percezione cristiana ha un suo sistema di valutazione figurato.
Ecco, noi non abbiamo ordinato la data della nostra nascita e non dovremmo ordinare la data della nostra morte.
Penso che in ogni cimitero – nonostante possano essere musulmani, ebraici, krishnaisti, atei – ci sia sempre qualcosa in comune. È l'iscrizione sulla lapide stessa: la data della nostra nascita e la data della nostra morte. Ecco, noi non abbiamo ordinato la data della nostra nascita e non dovremmo ordinare la data della nostra morte. Ma ciò che accomuna tutti i cimiteri e tutte le lapidi è il trattino tra la data di nascita e la data di morte: è questo il nostro tragitto. Entriamo nella nostra vita e percorriamo un tragitto, come lo percorre un atleta: per alcuni è un trattino molto corto, per altri più lungo, per altri ancora lunghissimo, ma l'importante è non abbandonare questo percorso. Una persona può non avere lo stesso successo all'inizio della vita, a metà o alla fine, ma la cosa più importante è percorrere questa vita fino in fondo, o, per usare le parole di un eroe del romanzo «Quo vadis?»: «Abbiamo saputo vivere, sapremo anche morire». E mi sembra che saper morire significhi anche accettare la sofferenza come parte di questa vita. Perché, se Dio avesse voluto offrirci la vita terrena come un dono, ci saremmo trovati subito in paradiso. Invece Egli ci conduce attraverso la terra, per una via indiretta; perciò si scopre che la terra è un banco di prova. E su questo banco di prova non siamo testati sulla fortuna, sul benessere materiale, e nemmeno sulla felicità umana. Siamo testati sulla nostra umanità, sulla capacità di non perdere la nostra dignità anche nelle circostanze più difficili. E se una persona supera questa prova, allora dopo la morte la vita si rivela un dono. Non si può fare a meno di questa prova, perché non si parla di scatole di fiammiferi e nemmeno di formiche, ma proprio di persone, le quali solo allora possono stare accanto a Dio, dopo aver percorso il loro ciclo di vita senza perdere il loro volto umano. Inoltre, mi sembra che la misura della prova dipenda dalla nostra individualità. A uno infatti viene dato non molto, ma, per dire, si conficca una scheggia nel dito e urla a squarciagola; gli dici: «Calmati», e a un altro, come a Giobbe, viene dato di essere cieco, sordo e muto con mani e piedi strappati, ma, ciononostante, non si spezza. Perciò, il compito, trovandosi in una situazione difficile, è chiedersi: «È davvero insopportabile o potrei sopportare ancora un po'?». Per questo mi sembra che non abbandonare il percorso e percepire la vita come una prova, la cui ricompensa si rivelerà essere l'eternità accanto a Dio, sia una disposizione d'animo molto importante per una persona che si trova in circostanze difficili.
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Fonte: Progetto televisivo spirituale ed educativo "La Parola". Conduttrice: E.V. Solovyova
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