Prologo

– In questa densa e spiritualmente edificante conversazione, Olivera Radić intervista l’Archimandrita Andrej (Sajc), igumeno del Monastero di Crna Reka ("Fiume Nero") e vice-rettore del Seminario di Prizren, nel cuore del Kosovo e Metochia. Padre Andrej racconta la sua straordinaria conversione da un ambiente familiare e culturale ferocemente ateo a monaco nei luoghi più santi dell’Ortodossia serba. Dalla fascinazione intellettuale per Dio scaturita durante gli studi cinematografici (grazie al professore e sceneggiatore Nebojša Pajkić), alla chiamata monastica sotto le bombe NATO nel monastero di Dečani. Ma il cuore del messaggio riguarda il significato profondo del Kosovo: non solo una questione territoriale o politica, ma un' "Arca dell'Alleanza" vivente per ogni ortodosso serbo. Per l’igumeno, il Kosovo è il luogo dove si tocca fisicamente Dio, dove le antiche chiese fioriscono come la verga di Aronne e la Liturgia diventa l'unico vero atto di "possesso", poiché "è veramente nostro solo ciò che amiamo" fino al sacrificio.

... il più grande miracolo a cui abbia mai assistito – o meglio, che abbia mai vissuto – è il fatto di essere diventato un monaco.

Conversazione con l'igumeno del monastero di Crna Reka, Archimandrita Andrej (Sajc).

—  Padre, per iniziare, vorremmo chiederle di raccontarci quando e come è avvenuto il Suo incontro con Dio e con la Fede Ortodossa?

— A volte mi chiedono se abbia mai visto un miracolo di Dio e quale sia stato. Molti si sorprendono, o pensano che io stia scherzando, quando rispondo che il più grande miracolo a cui abbia mai assistito – o meglio, che abbia mai vissuto – è il fatto di essere diventato un monaco. Eppure, non è uno scherzo. Perché i miracoli più grandi sono quelli che avvengono nel segreto del cuore umano.

Sono cresciuto in una famiglia che allora – e sottolineo allora – era atea, immerso in un ambiente completamente ateo. Oggi può sembrare difficile crederlo, ma quando cominciai a interessarmi a Dio, nessuno nella mia vasta cerchia di amici, che contava circa duecento persone, aveva alcun legame con la Chiesa, a eccezione di una persona che conobbi all'università: l'attuale Vescovo Ilarion di Novo Brdo. A quei tempi, Dio era un argomento marginale, assente dai testi scolastici e da qualsiasi discorso pubblico. Quando mi iscrissi alla Facoltà di Arti Drammatiche di Belgrado, al dipartimento di Drammaturgia, ero, di conseguenza, ateo.

Il corso di sceneggiatura cinematografica era tenuto, al secondo anno, da un professore eccezionale, Nebojša Pajkić, oggi in pensione: un uomo di rara erudizione, non solo cinematografica, dotato di un raffinato senso dell'umorismo e di un raro dono per l'insegnamento. Le sue lezioni, stimolanti e divertenti, mi misero però di fronte a una seria crisi.

Infatti, il professor Pajkić, con tutta la sua cultura e la sua profonda conoscenza del cinema, non nascondeva la sua fede in Dio. Anzi, ci svelava segreti di ermeneutica cinematografica che dimostravano, inequivocabilmente, come anche i registi che più amavo fossero persone credenti. Per l'ateo presuntuoso che ero, convinto che la fede fosse solo una superstizione inventata per paura della natura e adatta solo a persone ingenue e poco intelligenti, questo era un fenomeno inspiegabile. Dovevo risolvere quella contraddizione. E così, lentamente, cominciai a leggere e a informarmi su Dio, prima con la mente, poi con il cuore.

Dopo un periodo di intensa ricerca, dapprima intellettuale e in seguito spirituale, Dio si rivelò finalmente al mio cuore. Decisi allora di battezzarmi, e lo feci nel monastero di Dečani, alla vigilia del Natale del 1995 – che cade il 6 gennaio 1996 secondo il calendario civile. Avevo da poco compiuto ventiquattro anni.

— Ha deciso allora di farsi monaco oppure...?

— Poco dopo la laurea, mi iscrissi subito alla Facoltà di Teologia Ortodossa di Belgrado. Tuttavia, già nel marzo del 1997, decisi di rimanere a Dečani come novizio, affascinato e ammirato dal podvig – l'ascesi e l'impresa spirituale – della vita comunitaria di monaci che avevano lasciato tutto per servire Cristo.

Fui tonsurato monaco alla vigilia di San Stefan Dečanski, nel 1999. A condurmi in questo cammino fu il mio primo e unico padre spirituale, l'allora igumeno e oggi Metropolita Teodosije, mentre a compiere l'atto della tonsura fu l'allora vescovo Artemije.

— Come sono stati i suoi inizi in monastero, ci sono state tentazioni?

— I primi giorni in monastero furono pieni di quella gioia che Dio dona sempre all'inizio, come un assaggio di ciò che attende l'anima alla fine del cammino, se solo avrà perseverato. Ma quasi subito cominciarono anche le tentazioni e la lotta spirituale, che consisteva soprattutto in una scoperta: vivendo in comunità, iniziai a vedere in me aspetti che non mi piacevano e che, anzi, mi spaventavano seriamente. In un monastero cenobitico, infatti, si scopre presto quanto si sia pieni di amor proprio, carenti di umiltà e distanti dall'amore cristiano per il prossimo.

Nel monastero, infatti, vivono monaci e novizi di ogni estrazione sociale e culturale, diverso grado d'istruzione e provenienza. E sebbene l'amore per Cristo ci unisca, le nostre umane imperfezioni, specialmente in gioventù, portano inevitabilmente ad attriti. Mi resi conto molto presto di non possedere abbastanza amore per sopportare la minima ingiustizia o offesa; al contrario, ero sempre pronto, per difendere il mio ego, a infliggere agli altri le stesse ferite. Fu una rivelazione scioccante. Tutti tendiamo a considerarci "brave persone", ma in quel momento compresi di non esserlo affatto.

Queste preziose intuizioni sulla mia anima infetta dal peccato mi insegnarono, almeno in parte, a non avere un'alta opinione di me stesso. Capii quanta strada mi separasse da ciò che ogni uomo – e in particolare un monaco – è chiamato a essere: un figlio di Dio che ama e prega per il mondo intero.

L'incontro con il proprio vero "io" è un'esperienza così terribile che molti, all'inizio, rinunciano, scoraggiati o inorriditi dalla verità che scoprono. Ma, sia gloria a Dio, è proprio quando testimoniamo con sincerità questa nostra miseria che il Signore si avvicina per consolarci con i segni evidenti del Suo amore e del Suo perdono. Per un monaco, questa è l'unica via possibile, poiché l'unica vera gioia risiede nella consolazione divina.

È per questo che la vita cenobitica è così preziosa. E non consiglierei a nessuno di tentare la via dell'eremo, finché non si sia prima temprato nel fuoco della vita comunitaria.

— E da quale anno è sacerdote?

— Sono stato ordinato diacono nel 2002, a Dečani, durante la festa del Santo Re Stefan (24 novembre), e poi sacerdote, due anni dopo, a Gračanica, per la Natività della Madre di Dio (21 settembre 2004).

— Ci parli ancora un po', Padre, della Sua vita a Dečani?

— Come ho già raccontato, giunsi a Dečani all'inizio del 1997, alla ricerca di un monastero cenobitico dove poter praticare l'ascesi in pace. E in effetti, a quel tempo, la nostra vita era regolata da un typikon e da un ordine molto severi. Ma quel periodo non durò a lungo. Già nel giugno del 1999, con i bombardamenti della NATO, arrivò la grande sofferenza del Kosovo e Metohija.

Questa nuova realtà impose al monastero di aprire le sue porte a chiunque soffrisse, e di conseguenza il nostro typikon dovette adattarsi. La fraternità si prodigò per aiutare chiunque fosse in pericolo. Durante l'aggressione NATO, accogliemmo prima diversi Serbi dei villaggi circostanti, timorosi per la loro incolumità; poi, verso la fine del conflitto, anche alcuni Albanesi, anch'essi in pericolo; e infine, per alcune settimane, ospitammo una trentina di Rom.

Sono grato a Dio che, tra tutti gli eserciti possibili, la custodia di Dečani sia stata affidata agli Italiani, con i quali abbiamo sempre avuto, e continuiamo ad avere, ottimi rapporti. Anche loro, come gli altri soldati della NATO, arrivarono con una mentalità fortemente anti-serba, ma, a differenza di altri, capirono presto che la realtà sul campo era ben diversa da come era stata loro descritta. Cominciarono così ad aiutare il monastero e la nostra gente, per quanto le regole lo permettessero, e spesso anche oltre.

Va detto, inoltre, che il monastero di Dečani è diventato un luogo straordinariamente visitato da eterodossi occidentali, forse più di qualsiasi altro monastero nel mondo ortodosso. Questo ci ha investito di un'importante missione: testimoniare Cristo a un mondo occidentale secolarizzato e, soprattutto all'inizio, orientato in senso anti-serbo. Grazie ai nostri confratelli che parlano diverse lingue, non solo ci siamo guadagnati molti amici, ma abbiamo anche acquisito nuovi fratelli: diverse decine di occidentali, infatti, hanno ricevuto il Battesimo proprio qui, da noi.

— Padre, Lei è stato anche uno dei restauratori del Seminario di Prizren. Come è proceduta la ricostruzione?

— Sebbene abbia partecipato al rinnovamento del Seminario, dire che ne sono stato il "restauratore" sarebbe forse esagerato. Diciamo che questo titolo converrebbe solo al Vescovo Teodosije, che come una sorta di bulldozer ha spianato la strada mentre noi altri lo seguivamo per rimuovere qualche pietra o appianare qualche dislivello.

Inoltre, ogni volta che parlo del rinnovamento del Seminario ricordo la mia poca fede, che qui per insegnamento di tutti, ecco, confesso pubblicamente. Sebbene mi sia impegnato nel rinnovamento anche prima dell'inizio delle attività del Seminario, lo facevo per obbedienza. Personalmente ero scettico che ne venisse fuori qualcosa.

Infatti, ero stato in Seminario solo pochi giorni dopo la sua distruzione [nel pogrom del 2004] con una delegazione UNMIK che andava a censire i danni nel marzo 2004. Ricordo come, un po' disperato, vedendo le rovine bruciate e sentendo l'odore di bruciato misto a umidità e puzzo di urina (per giorni alcuni albanesi avevano profanato quel luogo), chiesi a Dio come avesse potuto permetterlo. Siamo forse così peccatori? Mi sembrava che a Prizren non ci sarebbe mai stata più non solo il Seminario, ma alcunché di serbo. L'umore cupo di quel giorno era così profondo e forte che negli anni successivi ha segnato in modo determinante i miei pensieri e la mia percezione di Prizren e del Seminario. Ritenevo, insomma, che per il Seminario fosse giunta la fine definitiva.

— Gloria a Dio! Non era la fine. Il seminario di Prizren è risorto, e sta già dando i suoi frutti?

— E così, appena sette anni dopo, ho iniziato a insegnare proprio in quel Seminario. Sono professore lì da quattordici anni e abbiamo già visto diplomarsi dieci generazioni di seminaristi. Tornano con gioia a Prizren per cantare e aiutare durante le feste patronali dei monasteri di tutta l'Eparchia di Raška-Prizren. Molti di loro oggi servono come sacerdoti, non solo qui, ma in tutto il mondo, dalle Cascate del Niagara a Parigi, portando con sé l'amore per il Kosovo e Metohija e per i nostri santuari, un amore che qui è stato loro trasmesso.

Tutto questo mi ha insegnato una lezione fondamentale, che vorrei condividere con i vostri lettori: non bisogna mai disperare, mai rinunciare alla lotta. Dopo la notte più buia, sorge sempre il giorno; e dopo l'agonia della croce, bisogna sempre sperare nella resurrezione.

Questa legge non vale solo in vista della Vita Eterna, ma si manifesta già qui, sulla terra. E il Seminario di Prizren, con la sua stessa esistenza, ne è la prova vivente.

— E com'è la vita a Prizren?

— Prizren ha da sempre la fama di essere la città più tollerante e civile del Kosovo e Metohija, una caratteristica che permane tuttora. Ciononostante, anche in questa Prizren, la popolazione serba autoctona è quasi scomparsa, fatta eccezione per pochi anziani; al suo posto, oggi ci siamo noi del Seminario.

Sia ringraziato Dio, le tensioni che abbiamo vissuto sono state di gran lunga inferiori a quanto ci aspettassimo, sia per tipo che per intensità. Ciò dimostra che Prizren rimane un ambiente notevolmente tollerante, senza dubbio il più tollerante tra tutti i luoghi a maggioranza albanese in Kosovo e Metohija.

— Diciamo, Padre, che Lei è uno dei fondatori della scuola estiva spirituale di Prizren. Per cosa è significativa?

— L'idea della Scuola Spirituale Estiva di Prizren nacque durante la Settimana Luminosa del 2017. In quei giorni, con il pulmino del seminario, accompagnai un gruppo di amici della Facoltà di Teologia Ortodossa in pellegrinaggio ai più importanti santuari del Kosovo e Metohija.

Fu un viaggio di una grazia straordinaria: sentivamo tutti i nostri cuori ardere. Fu allora che io e Padre Darko Nikolić ci chiedemmo come avremmo potuto far sperimentare quella stessa grazia anche ad altri Serbi ortodossi.

La nostra intenzione si concretizzò nel 2018, grazie alla benedizione del Vescovo Teodosije, che mise a disposizione il pullman dell'eparchia, e al sostegno dell'Ufficio per il Kosovo e Metohija del Governo serbo. Portammo così un intero autobus di studenti a conoscere i nostri santuari e il nostro popolo. Per una settimana, ogni giorno parteciparono alla Divina Liturgia in un monastero diverso, per poi incontrare importanti figure e padri spirituali.

Da allora, abbiamo continuato ogni anno, a eccezione del 2020, quando la pandemia ci costrinse a tenere la scuola in formato online.

— Quali sono le reazioni dei giovani che sono stati allievi di questa scuola?

— Le reazioni degli allievi della nostra scuola ci hanno commosso e incoraggiato. Abbiamo visto vite trasformarsi radicalmente: alcuni studenti hanno ricevuto il Battesimo, mentre altri, proprio grazie al percorso fatto insieme, hanno celebrato il loro matrimonio. Ma la cosa più importante è questa: almeno alcuni di quegli allievi, che rappresentano il futuro di questo popolo, hanno accolto nel loro cuore il fuoco d'amore del Santuario del Kosovo. Hanno riconosciuto il Kosovo e Metohija come la loro Arca dell'Alleanza e sono certo che, ovunque andranno e qualunque cosa faranno, trasmetteranno questo fuoco anche ad altri.

— Padre, con gli alunni del seminario ha viaggiato recentemente in Italia. Quali luoghi santi avete visitato e perché sono importanti per noi?

— Prima di tutto devo dire che amo molto l'Italia. Per me, un paese non è solo geografia o architettura, per quanto siano belle. Sono prima di tutto le persone. Ho già menzionato che i soldati italiani hanno fatto molto per aiutarci, spesso ignorando o aggirando le regole di quella forza che li aveva inviati in Kosovo e Metohija, la NATO. Allo stesso modo, quando hanno visto la realtà della nostra vita nel Seminario, alcuni di loro si sono offerti di ospitarci nel loro paese.

Desiderosi di premiare gli studenti che erano rimasti con tenacia a Prizren fino alla gita di maturità, nel 2016 abbiamo accolto con grande gioia l'invito che ci è stato rivolto. Da quel momento, i nostri maturandi hanno l'opportunità di soggiornare per due settimane in Italia in modo completamente gratuito: grazie ai nostri amici italiani, infatti, vitto e alloggio sono coperti; del resto delle spese, come i biglietti per il traghetto e le visite ai musei, si occupano invece dei benefattori dalla Serbia.

Questo viaggio, inoltre, si è dimostrato un aiuto fondamentale per combattere la chiusura subconscia verso l'altro che la vita nelle enclavi, da cui molti nostri studenti provengono, inevitabilmente causa. Infatti, quando incontrano persone di diversa lingua, fede e nazione che li rispettano e li amano, il trauma di crescere in isolamento incide meno sulla formazione della loro personalità. È di massima importanza che i futuri sacerdoti e catechisti superino così la paura del "diverso" e imparino a vedere in ogni uomo l'icona di Cristo.

Ogni nostro viaggio inizia a Bari, rendendo omaggio a San Nicola dopo aver attraversato l'Adriatico in traghetto da Durazzo. Da lì, il nostro pellegrinaggio prosegue con la visita a numerose chiese antiche e la venerazione di molti altri Santi.

In questi gesti ritroviamo una duplice esperienza: la venerazione dei Santi ci santifica, mentre la bellezza intatta delle chiese, dei mosaici e delle icone paleocristiane ci rivela l'intimo legame tra il bello e il buono, facendoci sperimentare ciò che i Greci chiamavano kalokagathìa.

È una grazia immensa poter baciare le reliquie degli Apostoli Andrea, Matteo, Marco, Luca, Tommaso, Bartolomeo, Pietro e Paolo; o quelle di grandi Santi come gli Arcidiaconi Stefano e Lorenzo, San Zaccaria padre del Precursore, Santa Barbara, San Gregorio Magno, San Gregorio il Teologo, Sant'Ambrogio di Milano, Sant'Agostino d'Ippona e innumerevoli altri.

Altrettanto grande è la meraviglia dinanzi alla bellezza dei mosaici siciliani, tra i quali spicca il Pantocratore di Cefalù, che è servito da modello per quello nel tempio di San Sava a Belgrado. Mosaici come quelli dei Santi Cosma e Damiano a Roma o quelli delle chiese di Ravenna lasciano senza fiato e, allo stesso tempo, elevano l'anima alla preghiera.

... la ferita dello scisma tra Ortodossi e Cattolici. È forse la più grande tragedia della storia umana.

L'Italia custodisce innumerevoli altre bellezze, e da ogni viaggio torniamo nobilitati nello spirito, incoraggiati a glorificare Dio come facevano i nostri antenati. E dico "nostri" non a caso, perché molte di quelle antiche chiese, per spirito e stile, ci appaiono più vicine a noi che non agli abitanti attuali di quei luoghi.

Durante questi pellegrinaggi, un pensiero si impone sempre con forza: la ferita dello scisma tra Ortodossi e Cattolici. È forse la più grande tragedia della storia umana. L'assenza di comunione eucaristica è un fatto chiaro e indiscutibile, ma non per questo meno doloroso. Non c'è nulla di più cristiano, quindi, che pregare per la ritrovata unità di coloro che un tempo erano fratelli. E che lo fossimo, lo testimoniano proprio quelle antiche chiese e i Santi che scelsero quelle terre come luogo del loro riposo.

Infine, un'ultima osservazione. Proprio in Italia è evidente la profonda crisi di fede causata da una secolarizzazione galoppante che sta svuotando la Chiesa Cattolica. Molte chiese sono ormai ridotte a musei e tanti monasteri, un tempo grandi e gloriosi, sono oggi chiusi o sul punto di esserlo. L'impressione è che molti italiani percepiscano la loro Chiesa come priva di punti di riferimento.

In un simile contesto, la testimonianza della Fede Ortodossa – fedele alla Tradizione e unica pienamente vera – acquisterà nei tempi a venire un significato ancora più cruciale di quanto non abbia mai avuto nella storia.

— Padre, negli ultimi anni Lei è anche igumeno di Crna Reka, monastero che è anche sorgente di vita monastica. Ci dica qualcosa su Crna Reka, sulle reliquie, i miracoli.

— Crna Reka, dimora dei Santi Arcangeli e soprattutto di San Pietro di Koriša, è un grande Santuario. Vivere il mio servizio qui non è solo un onore, ma anzitutto un sacro dovere.

Il monastero è una costante meta di pellegrinaggio: fedeli da ogni parte accorrono al Santo, che opera incessantemente miracoli di cui noi stessi siamo testimoni. Per questo, la nostra sfida più grande è custodire l'equilibrio tra la quiete richiesta dalla vita ascetica e il trambusto dovuto all'afflusso dei numerosi pellegrini.

Credo che, in gran parte, vi siamo riusciti, certamente per intercessione di San Pietro. Oggi, la nostra fraternità è composta da cinque monaci e tre novizi.

— Come ha accolto la benedizione di venire a Crna Reka da Visoki Dečani?

— Quando il Vladika Teodosije mi comunicò di aver dato la benedizione perché mi trasferissi da Dečani a Crna Reka, e per di più come igumeno, fui non poco sorpreso. Un po' confuso, chiesi consiglio all'allora abate di Dečani, padre Sava, il mio igumeno, su come accettare la decisione del vladika. Non ero tranquillo: non avevo mai nemmeno pensato di lasciare Dečani o il Kosovo e Metohija.

Allora padre Sava mi disse qualcosa che mi sbalordì. «Tu, come monaco di Dečani, sai chi è il sovrano del Kosovo e Metohija?», mi chiese. «Lo so, Santo Stefano il Re di Dečani», risposi. «E chi è il padrone di casa di Crna Reka?», chiese di nuovo padre Sava. «San Pietro di Koriša, ovviamente!», risposi.

«Ecco, vedi, i monasteri del Kosovo e Metohija si sono riempiti di monaci provenienti dal monastero di Crna Reka. Lì è stato tonsurato il Vladika Teodosije, lì sono stato tonsurato io, hanno iniziato la loro ascesi monastica padre Stefan, igumeno di Zočište, e padre Mihajlo, igumeno degli Arcangeli, e molti altri archimandriti, igumeni e monaci. San Pietro li ha mandati tutti a servire il Santo Re. Sembra che sia giunto il momento che il Santo Re ricambi almeno un po' San Pietro e mandi a Crna Reka un monaco di Dečani!».

Queste parole di padre Sava mi stupirono e risuonano ancora oggi nel mio cuore. Accettai la nuova obbedienza con zelo, comprendendo che era la volontà di entrambi i Santi a cui sono legato.

L'epilogo è che non mi sono mai pentito di averlo fatto. In un certo senso, sono rimasto un monaco di Dečani, perché lì ho la mia cella, dato che esiste una regola non scritta secondo cui quando un monaco lascia la fraternità per obbedienza, in sostanza non cessa di far parte di quella fraternità. Allo stesso modo, sebbene Crna Reka sia fuori dal Kosovo e Metohija, perché qualcuno ha tracciato una linea che chiama confine, il monastero stesso è legato a ben tre Santi del Kosovo: lo fondò San Giovanniccio di Devič, in esso riposano le spoglie di San Pietro che diventò asceta a Koriša sopra Suva Reka, venti chilometri da Prizren, e infine da noi è sepolto anche il neomartire Hariton, che soffrì a Prizren nel 1999.

Quindi, anche Crna Reka è un monastero del Kosovo e Metohija! Dopotutto, pure l'attuale igumeno è di Dečani, per scherzare un po'.

— Nella sua vita monastica, padre, ha incontrato molti padri spirituali e anziani. Potrebbe indicarci un incontro in particolare?

— Ho avuto la grande fortuna e la benedizione di conoscere personalmente tre grandi figure della nostra recente storia ecclesiastica, tre luminari della Divinità Trinitaria.

Gloria a Dio, mi è stato concesso di parlare più volte da solo con il Patriarca Pavle, curiosamente, sempre su sua richiesta. In quelle occasioni mi diede alcuni insegnamenti di cui allora non capii il perché, ma che in seguito, in alcuni momenti cruciali della mia vita, mi sono serviti come grande consolazione e guida.

Ho avuto anche l'opportunità di vivere per quattro mesi accanto al vladika Atanasije Jevtić durante la sua amministrazione dell'Eparchia di Raška-Prizren. Resterò eternamente grato a Cristo che, attraverso il vladika Atanasije, mi ha aperto nuovi orizzonti della libertà con cui ci ha liberati.

Infine, per sei mesi ho collaborato strettamente anche con il Metropolita Amfilohije, quando egli subentrò al vladika Atanasije nell'amministrazione vescovile. La sua umile risolutezza e la forza della sua fede, così come la sua figura e personalità quasi vetero-testamentaria e profetica, sono rimaste impresse per sempre nel mio cuore.

Tutti e tre vivevano il Kosovo e Metohija come un Santuario, un Altare di Dio e un'Arca dell'Alleanza. Non si risparmiarono affatto e, quando iniziò la sofferenza del nostro popolo, tutti e tre lasciarono la sicurezza delle loro Eparchie e si precipitarono in Kosovo e Metohija per aiutare e consolare i fedeli. Per me, si tratta senza dubbio di uomini Santi, e non ho alcun dubbio che un giorno saranno proclamati tali a tutta la Chiesa Ortodossa Universale.

— Ci dica, padre, che cos'è per Lei il Kosovo e Metohija?

... tutta la terra del Kosovo e Metohija è la mia Arca dell'Alleanza.

— Come per ogni serbo ortodosso, tutta la terra del Kosovo e Metohija è la mia Arca dell'Alleanza. Lì, a Dečani, sono stato battezzato, lì sono venuto a vivere e sono veramente rivissuto, gustando sperimentalmente la comunione in Cristo con lo Zar Lazar e con tutti i Martiri e gli Asceti del Kosovo di ogni tempo.

Gli Ebrei dell'Antico Testamento portavano l'Arca dell'Alleanza come segno che Dio era con loro. Già al tempo del Tempio non era permesso avvicinarsi all'Arca dell'Alleanza, ubicata nella parte del tempio chiamata Santo dei Santi e in cui solo al sommo sacerdote era permesso entrare una volta all'anno. In seguito, l'Arca dell'Alleanza andò perduta. Per noi oggi è molto più facile che per gli Ebrei: ovunque un uomo si trovi nel KiM, sente che Dio è con lui, perché è all'interno dell'Arca dell'Alleanza.

Nell'Arca dell'Alleanza si trovavano le tavole dell'Alleanza, il bastone fiorito di Aronne e la manna. Noi, al posto delle tavole della Legge, abbiamo il Patriarcato di Peć, da dove i nostri Arcivescovi e Patriarchi ci hanno trasmesso i comandamenti di Cristo; al posto del bastone fiorito di Aronne, abbiamo i monasteri e le chiese fiorite in tutto il KiM; e al posto della manna, nei santuari abbiamo la Santa Comunione. Sull'Arca dell'Alleanza vegliavano i Cherubini d'oro della gloria, e su di noi vegliano tutti i nostri Santi, divenuti asceti nel Kosovo e Metohija con diverse imprese simili a quelle di Cristo.

In verità, ogni volta che siamo in Kosovo e Metohija, sentiamo che Dio è con noi più che in qualsiasi altro luogo. È allora che nel cuore ci risuonano le parole dell'Antico Testamento, quelle che cantiamo durante le Grandi Compiete quaresimali: «Dio è con noi, comprendetelo, o nazioni, e sottomettetevi, perché Dio è con noi!».

— Cosa dobbiamo fare per preservarlo [KiM]?

— Cercate prima il Regno dei Cieli, e tutto il resto vi sarà dato in aggiunta, ha detto il nostro Signore. Dobbiamo amare il Kosovo e Metohija, e per amarlo veramente dobbiamo conoscerlo, e farlo come si fa nella Scuola Estiva di Prizren: liturgicamente, perché nella Liturgia c'è Cristo stesso, cioè l'Amore stesso e la Verità stessa.

Non ci sarebbe stata l'Alleanza del Kosovo, se lo Zar Lazar non si fosse comunicato a Samodreža. Nessuno di noi comprenderà cos'è l'Alleanza del Kosovo finché non si comunicherà a Gračanica, al Patriarcato di Peć o a Dečani, perché questa Alleanza non possiamo conoscerla, ma solo viverla.

Se amiamo il Kosovo e Metohija, amiamo anche la Liturgia, in cui il Signore è sempre presente. E quando Egli è con noi, chi mai sarà contro di noi?

Spesso confondiamo il possesso con l'appartenenza, pensando che sia nostro ciò che possediamo. Ma veramente nostro è solo ciò che amiamo. I figli, ad esempio, non sono una "proprietà" dei genitori, ma appartengono a loro in virtù dell'amore che questi gli donano.

Allo stesso modo, il Kosovo e Metohija sarà nostro finché lo ameremo. E l'amore non è un mero stato psicologico, ma un'energia concreta che si manifesta nella prontezza al sacrificio. Se amiamo qualcosa, infatti, siamo disposti a sacrificarci per essa.

Questo sacrificio può assumere forme diverse, a seconda delle nostre capacità e delle circostanze, ma non può non esistere là dove c'è amore. C'è chi sacrifica il tempo, chi il denaro, chi rischia persino la libertà. È proprio questa la base dell'Alleanza del Kosovo: un amore che si fa sacrificio.

Finché vivremo così, noi preserveremo il Kosovo e Metohija, e il Kosovo e Metohija preserverà noi, elevandoci a questo nobile sacrificio.

— E quale sarebbe, padre, il Suo messaggio finale per questa nostra conversazione?

— Preserviamo l'Alleanza del Kosovo amandoci gli uni gli altri, poiché essa non è che un'espressione del comandamento nuovo che il Signore ci ha dato: «che vi amiate gli uni gli altri come io ho amato voi».

Egli ci ha amati fino a dare la Sua vita. È proprio questo amore sacrificale la base dell'Alleanza del Kosovo, stipulata con Dio dai nostri Padri, i quali erano prima di tutto figli fedeli della Chiesa Ortodossa.

Tutto ciò che abbiamo, lo abbiamo per mezzo della Chiesa. Se dunque l'Alleanza del Kosovo è il fondamento della nostra identità nazionale – e crediamo fermamente che lo sia – allora tale identità non esisterebbe senza la Chiesa Ortodossa.

Preserviamo, quindi, la Chiesa di Dio, sforzandoci di non infrangere con i nostri fratelli «l'unità dello Spirito per mezzo del vincolo della pace», come ci insegna l'Apostolo Paolo.

Una Chiesa, un Battesimo, un'Alleanza del Kosovo!

— Grazie, padre, per la conversazione e per i meravigliosi insegnamenti.

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Fonte: https://srpska.pravoslavie.ru/173663.html

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