Prologo
– In questa profonda riflessione, la scrittrice e pubblicista ortodossa Marina Biryukova affronta una delle domande più difficili della vita spirituale: fino a quando dobbiamo sopportare le ingiustizie o i dolori che non possiamo cambiare? Per sempre?
L'autrice rovescia la prospettiva comune che vede nella pazienza una forma di sconfitta o di rassegnazione passiva (una "beznadёga", mancanza di speranza). Al contrario, Biryukova presenta la pazienza come un atto di volontà e di coraggio: l'unico modo per smettere di essere "schiavi del proprio turbamento" e ritrovare la libertà interiore. Appoggiandosi alla Scrittura (in particolare alle lettere di San Paolo e al Vangelo di Luca), il testo ci invita a passare dalla "mormorazione" (ròpot), che è come una mosca che sbatte contro il vetro, alla fiducia attiva. La pazienza non è subire, ma — secondo l'etimologia slava ecclesiastica ricordata nel finale — è una forma di speranza che permette di vivere con Dio anche in mezzo al dolore.
Accade talvolta che una certa circostanza – ingiusta, offensiva, gravosa – ci ferisca e non ci dia pace, tenendoci in una tensione nervosa, esaurendo le nostre forze spirituali, abbassando la qualità della nostra vita interiore. Siamo indignati, sentiamo il bisogno di esprimere il nostro dolore. Capendo che a chi ci sta intorno questo, in fondo, non serve molto, raccontiamo senza fine questo dolore a noi stessi... e con ciò non facciamo che infiammare la parte malata. Non so gli altri, ma io sono una persona per natura attiva e abbastanza sicura delle proprie capacità; e ogni volta non riesco a credere che io, personalmente, qui non possa farci nulla, che non sia in mio potere cambiare questa situazione. E perciò in simili casi mi tormento con un'inutile «ricerca di vie d'uscita», arrivando a volte ad assurdità inaudite... per fortuna, irrealizzabili.
E tutto questo, invece di dire a me stessa una semplice parola:
– Pazienta.
– Semplicemente pazientare, e nient'altro?!
– Beh, non proprio niente...
Avendo preso una tale decisione – pazientare – tu smetti la lotta infruttuosa, o più precisamente, l'affannarsi doloroso con la circostanza che ti ferisce. Non hai più bisogno di pensare continuamente ad essa: puoi pensare a qualcos'altro e occuparti, finalmente, di qualcos'altro; non per costrizione, ma per tua scelta. E ricevere dal tuo occuparti una gioia. E capire che la gioia per te è del tutto reale. I confini delle tue possibilità sono cambiati, sì! Ma le possibilità sono rimaste.
La situazione traumatizzante non ti ha tolto in un colpo solo tutte le tue capacità, non ha svalutato la tua esperienza, non ti ha privato della tua vita data da Dio. Di tutto questo ti convinci accettando di pazientare. Più precisamente, decidendoti a pazientare.
È sempre difficile: decidersi a una svolta interiore, strapparsi alla prigionia emotiva, superare l'autocommiserazione, smettere di inghiottire acqua salata — e rimanere coerenti in questa decisione.
Ma se ci siamo decisi, sentiamo un cambiamento reale. Ciò che divampava al centro del nostro essere, gradualmente si spegne e arretra verso la periferia. Noi lo sopportiamo: significa che viviamo con esso. Proprio viviamo, e non soltanto "patiamo" questa amara circostanza. Non c'è nulla di peggio di quando l'uomo diventa schiavo del proprio patimento, per quanto comprensibile e giusto esso sia. La nostra ragione – per esempio in un qualche conflitto – non vale la nostra libertà interiore. Perché solo alla condizione della libertà dell'anima – il non essere legati dell'anima – è possibile la libertà spirituale.
Accettando di pazientare, senti proprio essa: la libertà spirituale come possibilità di vivere con Dio, o meglio, di vivere di Dio, e non delle tue circostanze dolorose... che del resto rimarranno dolorose fino alla fine dei nostri giorni: se non ci sarà proprio questa offesa, questa piaga, ce ne sarà un'altra, e non una sola.
... le difficoltà, le afflizioni, le privazioni e le malattie ci vengono inviate per la purificazione, l'ammaestramento e la salvezza. Ma tutto questo rimarranno solo parole se noi non faremo questo passo iniziale, se non diremo a noi stessi «pazienta», se non accetteremo di sopportare.
– Quindi che dobbiamo fare: sopportare per tutta la vita?!..
– Proprio così! Per questo la pazienza è un grande bene. La capacità di sopportare è la possibilità della libertà. E la possibilità di una fede viva, una fede-fiducia.
Molte volte è stato detto che tutto ciò che ci accade in questa vita bisogna riceverlo dal Signore con gratitudine, che le difficoltà, le afflizioni, le privazioni e le malattie ci vengono inviate per la purificazione, l'ammaestramento e la salvezza. Ma tutto questo rimarranno solo parole se noi non faremo questo passo iniziale, se non diremo a noi stessi «pazienta», se non accetteremo di sopportare.
La pazienza è la virtù del cristiano. È un concetto unico e poliedrico. «Con la vostra pazienza salverete le vostre anime» (Lc. 21, 19), dice il Salvatore, avvertendo i Suoi discepoli delle sofferenze che li attendono. La pazienza è la prontezza ad accettare la sofferenza, la prontezza a sollevarla, a portarla, a non lasciare che essa ci schiacci, ci leghi, ci dissangui: «chi avrà perseverato sino alla fine sarà salvato» (Mt. 24, 13).
L'uomo che si è deciso alla pazienza, anche nelle circostanze più gravi e tormentose continuerà la sua vita cristiana e potrà imparare qualcos'altro ancora. Infatti la vita cristiana è sempre uno studio; solo non uno studio-addestramento, ma uno studio-scoperta. È molto importante percorrere la catena indicata dall'apostolo Paolo: «la tribolazione produce pazienza, la pazienza una virtù provata, la virtù provata la speranza. La speranza poi non delude, perché l'amore di Dio è stato riversato nei nostri cuori per mezzo del Santo Spirito che ci è stato dato» (Rom. 5, 3–5).
Il rifiuto di sopportare è mormorazione (ròpot).
La storia della santità ortodossa è, in essenza, la storia di una grande pazienza. Essa cresce a misura della consolazione piena di grazia che l'uomo riceve (questo pensiero si trova, in particolare, in Sant'Isacco il Siro), ma, per aprire la porticina davanti a questa grazia, bisogna fare un passo deciso e irrevocabile, dicendo a se stessi una volta: pazienta.
Il rifiuto di sopportare è mormorazione (ròpot). La mormorazione è il battere di una mosca contro il vetro. Ho incontrato persone sfinite da una mormorazione insensata, che si erano cacciate in questa mormorazione come in un vicolo cieco, e ostinatamente non volevano per qualche ragione tornare indietro, girarsi, dire a se stessi: «Accetta, pazienta, porta», e fare, in tal modo, il primo passo verso la liberazione. E conosco altre persone che portano una croce pesantissima, e rimangono con ciò libere per la vita con Dio, per l'amore verso di Lui e verso gli uomini.
Ma, come è già stato detto, la pazienza è un concetto poliedrico e profondo. Nella nostra vita ordinaria, piena ahimè di sventure e afflizioni, ci scontriamo spesso con una pazienza senza gioia, con una pazienza secondo il principio: «Beh, che farci, non si può far nulla, bisognerà sopportare». Tuttavia la pazienza non è affatto sinonimo di una certa «mancanza di speranza». Che significa "non si può far nulla"? La pazienza è già un'azione. L'inizio dell'azione, e poi è esperienza di superamento di sé, di ritrovamento di se stessi, di rafforzamento nella fede. E quella stessa speranza che non delude – poiché nella lingua slavo-ecclesiastica uno dei significati del verbo «terpeti» (sopportare/pazientare) è sperare:
«...Sì, nessuno di chi spera (pazienta) in Te sarà confuso; siano confusi coloro che agiscono iniquamente invano» (Sal. 24, 3, sec. i Settanta).
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